山中木 主人雁
《莊子‧山木》載：莊子行於山中，見大樹因不材而免於被人砍伐；後又見主人選殺不會鳴叫的雁以享客。弟子疑而問於莊子： “昨日山中之木以不材得終其天年，今主人之雁以不材死，先生將何處？”莊子笑曰： “週將處乎材與不材之間。”這是古代道家全身遠禍的處世態度。後因以“木雁”比喻有才與無才。
▶ 《南史‧劉穆之檀道濟等傳論》： “道濟始因錄用，故得忘瑕；晚困大名，以至顛覆。
▶韶祗克傳胤嗣，其木雁之間乎。”
▶唐權德輿《八音詩》： “木雁才不才，吾知《養生主》。”
▶宋黃庭堅《贈無咎八音歌》： “木雁兩不居，相期無待遊。”
▶清陳大章《戊子生日書懷》詩： “熊魚自古難兼味，木雁中間可置身。”
木 : mù ㄇ ㄨ A1）樹類植物的通稱：樹～。喬～。灌～。～石（樹木和石頭，...
雁 : yàn ㄧ ㄢ A1）鳥類的一屬，形狀略像鵝，群居水邊，飛時排列成行：～...
莊子談人生處境的兩難困局,在山木篇以「材與不材」來說明,人間世也有相同的故事:
匠伯(木匠領袖)率弟子入山實地觀察木材,見路旁有大樹,其蔭可蔽數千牛,觀者如市,猶如一景點,眾弟子以為美材,匠伯卻一路行去不回頭,莊子追問何不砍伐,匠伯說此木是散木,即樹中心會軸解的樹,是不材之木。
莊子聽了,當機指點弟子道:「大木無用,故不被砍伐。」莊子下山後,宿於老友家,老友命僕人殺鵝待客,僕人請示主人:「一鵝會叫,一鵝不會叫,殺哪一隻?」主人說:「殺不會叫的。」
次日,弟子於途中問道:「昨日山中大木,因不材而不被砍伐,今日主人之雁,卻因不會叫而被殺,請問夫子將處於哪一種狀況?」莊子說:「我一定處在材與不材之間。」
莊子之意:我是山中木時則無用,我是主人雁時則猛叫。兩邊得全,這個答案在佛家就叫不究竟的回答,是一種戲論,人間世要求無所可用,無所可用則不被社會用掉,可用則被大眾消耗掉了。山中木因無用而存全,主人雁卻因無用而被殺,
但若轉換情境,主人酣睡清晨被會叫的鵝吵醒,則主人將命僕人殺會叫的鵝了。莊子以「用」之標準說,我在二者之間,
其實「材與不材」的真正答案是材與不材之上。
台灣的青少年的問題是只有一條路,叫升學之路,只有一個生命的內涵,叫分數。道可道,非常道;名可名,非常名。
可道就是可走的路,可名就是擁有的內涵,今日的升學主義、分數主義導向只有一條升學之路,看學生只看分數,有用是看分數,一般人認為的好學生、好老師、好學校、好校長,都是通過分數來評估,使學校都沒有個性,孩子的才氣不能凸顯,都被抹煞。其實只有一條路,就是要超越材與不材之上,「之上」是何意?莊子人間世說天下人皆知有用之用,但沒有人知無用之用。
材與不材就是有用與無用,有用、無用是在社會的標準之下,怎樣的孩子叫有用?有一個標準,會讀書、會考試的孩子叫有用,不滿足此標準的孩子被貶到無用,這在老子叫「天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。」
把美善定在分數、升學,不會考試,性向才情不在聯考科目者,被貶到不善不美之地,把他們流放邊疆,才十幾歲就流落街頭,分數造成少數人的有用,逼出多數人的無用,太早把對方判出局,此即有用之用。
莊子之材與不材之上,就是要超越社會的有用、無用之上,不接受此用的標準去壓迫出無用之人,就是要無掉分數主義,無掉升學主義,如此就在材與不材之上,則人人都回到自己的用,所謂天才即天生我材必有用,大家都回到個人之用。
放在社會的窄門中就是有用,冷門即無用,要越過熱門、冷門,無掉世俗功利的標準,找到自己的路,走自己的路,才能表現自己的用。
只要我喜歡,跟著感覺走,青春不留白,都是對的,但跟著感覺走,是要有莊子的智慧,上大學選志願,只要我喜歡就是唯一的熱門,我的路與社會的熱門、冷門無關,沒有執著心、分別心,就不會比較,職業、事業、志業同一,生活與工作同一,就是天大的幸福。人生不是標新立異,要選擇自己的路,要突破在流俗之上,不要迷失。
要避開兩難困局,就要跳出來,在材與不材之上,如此則人人都有用,這種用才是真正的大用,教育應該是這樣,人人都可以實現自己,這才是理想的社會。以多數人的壓抑、挫敗,去凸顯少數人的成功,菁英主義是沒道理的,我們要超越材與不材之上走自己的路以實現自我。
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