寫在前面
當物質達到巔峰，我們真正該追尋的是什麼？聖嚴法師告訴我們：學佛並非要我們放棄一切，而是要學會分辨「必須」與「貪圖」。
本文從法師的教誨出發，探討如何透過惜福與修福，讓福報源源不絕。
更以當代長者的鄉間生活為鏡，見證心靈的富足，遠比黃金堆砌的享受更為持久與安寧。
這是一場關於智慧和自在的追尋。
學佛是否必須放棄現有生活的享受？——聖嚴法師：有目的的享受，必須維持
文 / 聖嚴法師（及心靈環保延伸）
聖嚴法師的開示：福報、享受與修行
無目的的享受，應該放棄；有理由的享受，必須維持。
佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。
享受的本身是代表人的身分、地位和立場。
在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。
可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。
有福報，也要惜福修福
今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車；日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。
佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的布施而來。
享受福報，猶如向銀行提用存款，提用愈多，存款愈少，終有提空之時；今生享受愈多，福報所剩愈少，終有用畢之日。
應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度；否則，縱然有福，也有所不足。
因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物︰
一則是為戒貪，
二則是為惜福，
三則是為減少對身體的執著；
出家眾固然如此，在家眾亦復如此。
出家沙彌就要遵守
不著香花鬘、不香油塗身，
不歌舞倡伎、不故往觀聽，
不坐臥高廣大床，不戴首飾，
不蓄銀錢、寶物等戒律。
在家眾如果能夠做得到，除了銀錢必須使用之外，其他也應遵守；如果不能遵守，希望在一個月的六天之中，受持所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放棄享受。
此所謂享受的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上戴的和各種娛樂設施。
這便是節流更重於開源，布施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。
富貴相，與生俱來的福報
可是，釋迦世尊的身相，就有三十二種大人相，是一種福德、莊嚴、智慧相。
傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養，也受給孤獨長者以黃金鋪地，買下了祇園精舍而供養佛陀。
當時的福德長者們供佛齋僧時，都用上好美味的飲食，並且莊嚴、修飾精舍和供佛齋僧的場所；許多有名的說法之處，後來都成為佛教史上著名的庭園和花園。
從佛經裡面所見到的佛國淨土，例如︰西方的彌陀淨土以及《華嚴經》的彌勒樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極莊嚴之能事，那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現出來；
好像貧賤的人身相醜陋、皮膚粗糙，富貴的人身相莊嚴、皮膚潤滑。
這是他們與生俱來的福報，與放棄享受或貪圖享受無關。
我們所說的享受，應該是指貪圖個人的口腹之欲，飲食山珍海味等稀有食品，不為請客，也不為禮節，只為了表現一己的富有；或為使得他人羨慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著，以滿足自己的虛榮；或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂遊藝場所，縱情放逸、揮金如土，這些行為當然是學佛者應該放棄的。
鄉間歲月：有錢老年人的「心靈環保」生活實踐
當我們深入理解聖嚴法師對於惜福與節流的教誨後，目光自然會投向當代社會中，那些在人生功成名就後，選擇主動降頻、回歸簡樸的有福報者。
他們坐擁足以盡情奢華的物質基礎，卻選擇投身於鄉間田園，實踐一種看似「放棄」了都市絢爛，卻充滿內在力量的心靈環保生活。
這種選擇，絕非經濟上的無奈，而是智慧沉澱後的價值觀昇華。對他們而言，真正的享受已經從「物質的堆積」轉變為「精神的自由」與「生命的清淨」。
一、放下虛榮的負重，找回生命的本來面目
在商場或官場上奮鬥一生，成功人士的日常往往被各種身分、地位、名聲所「裝飾」與「綁架」。
他們需要名車、豪宅、高檔餐飲來維護形象與社交地位，這正是聖嚴法師所說的「有理由的維持」。
然而，當他們選擇在晚年迴避鎂光燈，搬到山野或農莊時，就等於徹底實踐了放下對虛榮的貪著。
在鄉間，不需要名牌華服來證明自己；穿著粗布麻衣，享受的卻是陽光、泥土與清風。
他們不再需要通過奢華消費來「餵養」自我的價值感。
這種主動的「減法」是一種內在的解脫：
他們將過去用來追求外在名利的精力，轉而用於照顧心靈，讓心靈從社會賦予的重擔中解放出來，找回最初、最純粹的本來面目。
這便是心靈環保的首要實踐——淨化心靈。
二、知福、惜福：將資產轉化為資糧
有福報者在鄉間的生活，是「知福、惜福、培福」的完美體現。
他們並非沒有能力享受山珍海味，但他們更願意親手在田園中耕作，等待蔬菜從種子長成餐桌上的食物。
這種行為，看似花費了更多的體力與時間，但其背後的價值遠超物質本身：
* 惜福（節流）： 不浪費每一分資源，珍惜大自然的給予。
透過親身參與食物的生產，對「一粥一飯當思來處不易」有最深的體悟。
* 培福（開源）： 透過體力勞動、接觸大地，讓身心維持健康，這本身就是一種對福報的再投資。
他們將財富用於購置一塊田地，讓自己有機會實踐健康、簡樸的生活方式，這比將錢花在揮霍無度的旅遊或宴會上，更有助於福德的圓滿。
這種有意識的簡約，是一種高層次的享受，享受的是與自然連結的真實感，以及對自我生命的掌控感，這讓他們遠離了「心靈的貧窮」，即聖嚴法師所指的「覺得缺這個、缺那個」的焦慮。
三、以清淨心，實踐大關懷的終極目標
鄉間的清淨與寧靜，為禪修與內省提供了最理想的環境。
許多富有的老年人會將他們在鄉下的居所，變成一個心靈修習的中心。
他們不再忙於賺錢，而是將時間投入到閱讀、靜坐、寫作，甚至是在社區或鄰里間推廣心靈環保的理念。
他們運用過往的資源與人脈，在鄉間從事環保工作、慈善活動，或是教育推廣，這正體現了心靈環保的終極目標——「提昇人的品質，建設人間淨土」。
這種生活不再是以「我」為中心，而是將餘生的精力從個人的享受轉向大眾的關懷。
他們在鄉間的樸實生活，成為了一種無聲的教化，提醒著世人：
* 真正的力量不是權勢，而是慈悲。
* 真正的價值不是財富，而是智慧。
他們以身示範，在物質條件極為豐富的基礎上，選擇了精神上的極簡與富裕。
這份富裕，是透過不貪、不浪費，讓心安定、清淨所帶來的。
總而言之，這些有錢老年人的鄉間歲月，是聖嚴法師教誨在現代社會的生動註腳：
學佛不是放棄生活，而是以智慧引導生活。
當心靈純淨安定，任何簡樸的環境，都將成為滋養福報、成就智慧的清淨佛土。這份心安理得、知足常樂的自在，才是人生最大的、最持久的享受。
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