在心理學的潛意識的自我覺知裡面
有三個部分：本我、自我與超我
是由精神分析學家佛洛伊德之結構理論所提出，精神的三大部分。
本我與自我的關係可以比喻為騎在馬上面的騎士；馬的原始粗暴力量必須由騎士來引導、制止和約束。
心理學的觀點
(妥協)自我（ego）心理學上的自我這個概念是許多心理學學派所建構的關鍵概念，雖然各派的用法不儘相同，但大致上共通是指個人有意識的部分。
(抑制)超我（super-ego）是人格結構中的管制者，由道德原則支配，屬於人格結構中的道德部份。
基本白話簡介
「本我」（完全潛意識）代表慾望，受意識遏抑；
內心最底層的部分，我們稱之為本我，意思就是原始的，原始的慾望、原始的我，包括本能性的內驅力和被壓抑的傾向，其中各種本能衝動，只受「快樂原則」的支配，盲目追求滿足。
「自我」（大部分有意識）負責處理現實世界的事情；
自我是內心執行思考、判斷的部分，代表理性和機智，尊循現實原則和邏輯、常識來行事，符合社會需要，具有防衛和中介職能，在現實環境約束下的自我機能是保護自己不受傷害。
「超我」（部分有意識，自我中分化而來，部分是無意識的) 是良知或內在的道德判斷；
超我的意思就是善良的社會規範，舉凡道德，法律，團體社會的潛規則，或者人際運作的一些規則觀感等等，統稱為超我
《西遊記》中三種人格特質的關係類比
本我 中的特質追求精神與物質的一切滿足，信奉快樂原則，可用見到美女就移不開眼，見美食就走不動路的八戒來比喻。
自我 處於調和的關鍵位置上，既要有道德原則，有時卻也難免失於理智，可用《西遊記》中既保護信奉師長又偶爾失控的悟空來比喻。
超我 是道德的至高點，即使有慾望也是全力壓制，可用《西遊記》中遵循教義理智刻板的唐僧來比喻。
這就是本我，自我，超我的大致關係
心理學的觀點
(慾望)本我（或稱伊底，英文：id）是在無意識形態下的思想，（拉丁字為「id」，原德文字則為「Es」）
本我(id)：對應於稍早潛意識的概念，本我是本能和慾力的儲蓄池，他與滿足身體直接需求有關，努力於立刻得到滿足，而不能接受延宕或為任何理由。
它驅使我們當我們想要甚麼東西就要立刻去要取，不管他人的需要。
它依照佛洛伊德Freud所說的享樂原則(pleasure principle )來運作。
在我們嬰孩的時期，我們的自我感是這整個宇宙就是我為中心，我所有的要求，這個宇宙都要滿足我，我是重要的，如果沒有滿足我就崩潰，我就哭泣，然後呢？
例如我肚子餓，我就大聲哭泣，媽媽就會把奶送上滿足我。
長不大的人 心裡只有自己
如果成長時期心理教育發展不完整，在自我心裡的內在會認為我就是世界，或是這個世界是要來服務我的，我只要做出求救信號，就自動要有滿足出現，這叫做原始自戀。
所以呢，在嬰兒的狀態裡面，他是不知道有別人的，沒有別人或自己這個概念，他只是完全純粹的慾望，他要被滿足，他有一種全能感
自我是人格的心理組成部分
這裡，現實原則(reality principle)暫時中止了快樂原則。
由此，個體學會區分心靈中的思想與圍繞著個體的外在世界的思想。
自我在自身和其環境中進行調節。
佛洛伊德認為自我是人格的執行者。
另一易混淆的概念是自性（self），則包括無意識。
另一易混淆的概念是自性（self），則包括無意識。
心理學上關於自我的研究的方法上十分複雜，並常牽涉到哲學中的形上學。
意涵：個人自己的生物慾望和社會規範之間相互協調折衷妥協改變,所表現出來的「自我」。
意涵：個人自己的生物慾望和社會規範之間相互協調折衷妥協改變,所表現出來的「自我」。
自我(ego)：自我擁有對現實的知覺，他有一種能力以實際的態度去接收和處理外在環境，並且依照現實原則(reality principle)運作。
自我並非防止本我得到滿足，而是依照現實環境考量去延緩、延宕或是改變本我的方向以符合現實的要求。
佛洛伊德Freud將本我與自我的關係比喻為騎在馬上面的騎士；馬的原始粗暴力量必須由騎士來引導、制止和約束。
(抑制)超我（super-ego）是人格結構中的管制者，由道德原則支配，屬於人格結構中的道德部份。
在佛洛伊德的學說中，超我是父親形象與文化規範的符號內化，由於對客體的衝突，超我傾向於站在「本我」的原始渴望的反對立場，而對「自我」帶有侵略性。
超我以道德心的形式運作，維持個體的道德感、迴避禁忌。
超我的形成發生在戀母情結的崩解時期，是一種對父親形象的內化認同，由於小男孩無法成功地維持母親成為其愛戀的客體，對父親可能對其的閹割報復或懲罰產生閹割情結（castration anxiety），進而轉為認同父親。
意涵：因應社會文化的行為規範和他人道德期待,形成「超我」的動力。
意涵：因應社會文化的行為規範和他人道德期待,形成「超我」的動力。
超我(superego)：人格中道德的一面，通常在5到6歲時習得，是父母與社會的價值和標準之內化。
超我的功能不在於延宕本我的尋求享樂需求，而是去抑制他，以追求道德完美。
超我主要的建構者就是我們的父母、長輩、師長，他們會告訴我在這個社會上，應該遵守什麼樣的規則，這個社會並不是以自己為中心打轉的，如果一個人超我是非常薄弱的時候，這個人很容易犯罪，因為他不知道在社會團體應該要怎麼做，他認為這個世界都會是順著他的，容易遭受挫折怨天尤人，譬如說：像韓國韓航的千金大小姐，在飛機上飲食服務，只因服務員沒有把堅果打開放在盤子上，就直接端出來送給她，她就馬上要把座艙長和服務員趕下飛機，而且飛機已經準備起飛還要掉頭，他就是要其他人馬上滿足他的慾望，不能的話這些人就不能存在。連結：韓航堅果門事件
這個就是完全的一個，原始自戀本我的一個狀態，也就是說，沒有滿足他，他就崩潰，他哭鬧，他就憤怒，然後他就要馬上立即的被滿足，超我很虛弱，沒有被好好地建構出來的話，這個人就會這個樣子，自私自利，自我中心到了極點的一個狀態
如果超我非常的強，然後本我很小很小呢？你就會活的非常非常壓抑，就像日本人，他們的超我都超級巨大，他們非常在乎別人的看法，他很怕別人的眼光，一言一行，然後呢？自己縮得非常非常小，自己的慾望完全要被壓到最底，這個其實是一個滿嚴重的狀態。
大多數靈修宗教方面都有提及超我這方面的事情
基督教：聖靈=超我
佛教：菩提心=超我
那自我長期被壓抑住，心態會扭曲，心中會留著恨意或者憤怒，因為自我沒有得到伸展，你的內在其實是崩潰的，是憤怒的，可是呢，因為你的超我太大了，它把它壓住了，就容易發生什麼？，可能發生很多精神疾病，所謂的變態的行為
所以說非理性的 本我 或許在於提供了許多內心感受，使得人不是純理性 超我 的存在，人生變得豐富多彩，感情幸福由此而來，意志更是人的精神核心主體，個性更是人的重要區別特徵。
但也因為 本我 非理性，人有了太多的災難，情緒化野心慾望衝動等。
人的一生總是在這 本我 超我 兩者之間徘徊，對任何正常人而言，它們都不可缺失。
但若對前者失去控制，將是整個人生的災難，須用理性疏導非理性，用理性連接並隔離非理性的存在，既為一體又保持純潔。
第四人格
(靈性)真我（self）
榮格最早提出的概念，是超乎個人的我，也稱為大我，在古印度稱為阿特曼（Atman）在佛教中也稱之為自性。
佛教觀點：真我即是如來藏、佛性
色身是假我，因它是幻相（實證即知），色身背後的無相真如（亦稱靈覺）才是真有，真我。但此真我非純個體小我，而是萬千同體一切即一的大我。
我們內在的靈魂，才是我們永遠的真我。
真我是人的內在屬於存在本質的一部份，是能感受到萬物一體。
所以真我存在的目的不只是為了個體的生存，還為了整體人類的發展。
真我，帶有一份獨特的天份與使命，以真我為動力活出的人生，通常就活出了內在最深的潛能，以及這份獨特的天份，並自然地將此份天賦，貢獻給世界。
古印度文化對這方面的認識在全世界是最豐富、最深刻的
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